En el capítulo 27 del Clásico de las Dificultades se aborda la existencia de las ocho corrientes energéticas que circulan por fuera de la esfera de control de los Meridianos Ordinarios[1] que recorren el cuerpo a cargo de las funciones de nutrición, defensa y actividad necesarias para el desarrollo de la vida.
En línea con el modo de producir discursos que describan la relación entre los fenómenos que componen la realidad, los antiguos doctores chinos tomaron el recurso de la metáfora para ilustrar la fisiología de los 8 vasos en un sentido topográfico, a través de la cual se puedan visualizar la dinámica interactiva del Qi, la sangre y los líquidos orgánicos dentro del cuerpo humano.
La cosmovisión de la antigua china proviene de la observación de los fenómenos naturales y su interrelación. Este modo de mirar, sostenido a través de cientos de generaciones fue construyendo las teorías básicas sobre las que se cimenta no solo la medicina, también la agricultura, la astrología y las artes en general.
El diseño urbano de casas y ciudades y el cuerpo filosófico y religioso de la civilización también dependen de ese modo de interpelar la naturaleza.
Partiendo de la premisa de que el ser humano es un microcosmos con un funcionamiento análogo al macrocosmos fueron surgiendo la teoría del yin yang, la de los cinco movimientos, y la que da origen a las funciones de los puntos Shu antiguos, basándose en jerarquías de agregación y movimiento de las aguas desde la fuente hacia el mar.
El comportamiento natural del agua llamó la atención de la humanidad desde siempre. Con el descubrimiento de la agricultura surgió la necesidad de manipularla, desviando el cauce de los ríos y acumulando lluvias para el riego.
La actividad creativa humana diseñó diques, represas, embalses; rutas para que el agua pudiera abastecer los cultivos de un modo constante sin desbordarse ni escasear.
En los compendios y manuales de la Materia Médica China para ilustrar los 8 vasos y en casi todos se utiliza la metáfora del agua para explicar su existencia y función sin entrar en contradicción con los esquemas teóricos que describen las funciones del cuerpo y de la psique a través de los 27 meridianos y colaterales y su sistema de relaciones.
Partiendo de los enunciados de los capítulos 27, 28 y 29 del clásico de las dificultades, junto con los conceptos aparecidos en el clásico interno (Nei Jing)[2] podemos delinear aspectos básicos del sistema de los 8 vasos extraordinarios.
- No están bajo el gobierno del sistema de meridianos y colaterales.
- No tienen regiones cutáneas o canales divergentes.
- No se conectan directamente a los órganos y entrañas.
- Recorren desde los miembros inferiores hacia arriba, siguiendo la dirección de los líquidos linfáticos e intersticiales hacia el corazón.
- Su función principal es la de regular la cantidad de Qi y Sangre que fluye por los meridianos principales y sus distintas bifurcaciones, controlando los excesos al absorberlos del mismo modo que los pantanos al costado de las vías de riego absorben los desbordamientos de agua causados por la lluvia y otros factores climáticos. Mientras que en épocas de sequía la función se invierte y devuelven su contenido a la red favoreciendo la homeostasis.
[2] El Huang Di Nei Jing 黃帝內經
El clásico interno del emperador amarillo fue compilado durante el período de los estados combatientes, alrededor de los años 475-221 AEC. El trabajo se compone de dos textos, cada uno de ochenta y un capítulos o tratados en un formato de preguntas y respuestas entre el mítico Huangdi (Emperador Amarillo) y seis de sus ministros igualmente legendarios.
El primer texto, el Suwen (素問), también conocido como Preguntas básicas,cubre el fundamento teórico de la medicina china y sus métodos de diagnóstico. El segundo Lingshu (靈樞) Pivot espiritual, discute la terapia de la acupuntura con gran detalle. En conjunto, estos dos textos son conocidos como el Neijing o Huangdi Neijing. Otros dos textos también llevan el prefijo Huangdi neijing en sus títulos: el Mingtang 明堂 («Salón de la Luz») y el Taisu 太素 («Gran base»), ambos de los cuales han sobrevivido sólo parcialmente.
La idea de los embalses.
En el capítulo 27 del Clásico de las Dificultades se aborda la existencia de las ocho corrientes energéticas que circulan por fuera de la esfera de control de los Meridianos Ordinarios[1] que recorren el cuerpo a cargo de las funciones de nutrición, defensa y actividad necesarias para el desarrollo de la vida.
En línea con el modo de producir discursos que describan la relación entre los fenómenos que componen la realidad, los antiguos doctores chinos tomaron el recurso de la metáfora para ilustrar la fisiología de los 8 vasos en un sentido topográfico, a través de la cual se puedan visualizar la dinámica interactiva del Qi, la sangre y los líquidos orgánicos dentro del cuerpo humano.
La cosmovisión de la antigua china proviene de la observación de los fenómenos naturales y su interrelación. Este modo de mirar, sostenido a través de cientos de generaciones fue construyendo las teorías básicas sobre las que se cimenta no solo la medicina, también la agricultura, la astrología y las artes en general.
El diseño urbano de casas y ciudades y el cuerpo filosófico y religioso de la civilización también dependen de ese modo de interpelar la naturaleza.
Partiendo de la premisa de que el ser humano es un microcosmos con un funcionamiento análogo al macrocosmos fueron surgiendo la teoría del yin yang, la de los cinco movimientos, y la que da origen a las funciones de los puntos Shu antiguos, basándose en jerarquías de agregación y movimiento de las aguas desde la fuente hacia el mar.
El comportamiento natural del agua llamó la atención de la humanidad desde siempre. Con el descubrimiento de la agricultura surgió la necesidad de manipularla, desviando el cauce de los ríos y acumulando lluvias para el riego.
La actividad creativa humana diseñó diques, represas, embalses; rutas para que el agua pudiera abastecer los cultivos de un modo constante sin desbordarse ni escasear.
En los compendios y manuales de la Materia Médica China para ilustrar los 8 vasos y en casi todos se utiliza la metáfora del agua para explicar su existencia y función sin entrar en contradicción con los esquemas teóricos que describen las funciones del cuerpo y de la psique a través de los 27 meridianos y colaterales y su sistema de relaciones.
Partiendo de los enunciados de los capítulos 27, 28 y 29 del clásico de las dificultades, junto con los conceptos aparecidos en el clásico interno (Nei Jing)[2] podemos delinear aspectos básicos del sistema de los 8 vasos extraordinarios.
- No están bajo el gobierno del sistema de meridianos y colaterales.
- No tienen regiones cutáneas o canales divergentes.
- No se conectan directamente a los órganos y entrañas.
- Recorren desde los miembros inferiores hacia arriba, siguiendo la dirección de los líquidos linfáticos e intersticiales hacia el corazón.
- Su función principal es la de regular la cantidad de Qi y Sangre que fluye por los meridianos principales y sus distintas bifurcaciones, controlando los excesos al absorberlos del mismo modo que los pantanos al costado de las vías de riego absorben los desbordamientos de agua causados por la lluvia y otros factores climáticos. Mientras que en épocas de sequía la función se invierte y devuelven su contenido a la red favoreciendo la homeostasis.
[2] El Huang Di Nei Jing 黃帝內經
El clásico interno del emperador amarillo fue compilado durante el período de los estados combatientes, alrededor de los años 475-221 AEC. El trabajo se compone de dos textos, cada uno de ochenta y un capítulos o tratados en un formato de preguntas y respuestas entre el mítico Huangdi (Emperador Amarillo) y seis de sus ministros igualmente legendarios.
El primer texto, el Suwen (素問), también conocido como Preguntas básicas,cubre el fundamento teórico de la medicina china y sus métodos de diagnóstico. El segundo Lingshu (靈樞) Pivot espiritual, discute la terapia de la acupuntura con gran detalle. En conjunto, estos dos textos son conocidos como el Neijing o Huangdi Neijing. Otros dos textos también llevan el prefijo Huangdi neijing en sus títulos: el Mingtang 明堂 («Salón de la Luz») y el Taisu 太素 («Gran base»), ambos de los cuales han sobrevivido sólo parcialmente.
Extracto del libro «La Huella Evolutiva», Qi jing ba Mai. De S, I. Duyos
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