Funciones en el desarrollo evolutivo

Extracto del libro «La Huella Evolutiva», Qi jing ba Mai. De S, I. Duyos

El Yin y el Yang son dos fuerzas cuya interrelación da origen al movimiento, la vida y los ciclos. En el cuerpo humano, el Yin y el Yang original se diferencian, conteniendo el código y la fuerza necesarios para diferenciar los órganos, huesos, músculos, glándulas, nervios, arterias y venas.

El Chong mai refleja las propiedades energéticas del despliegue del Tao y su manifestación en el cuerpo. Inicia los dos canales primordiales, el Ren (Mar del Yin) y el Du (Mar del Yang), y propicia la existencia de todos los demás canales que actúan bajo su influencia. Además, es tanto el origen como las ramas de los ocho meridianos extraordinarios.

En la teoría médica china, el Jing representa el origen del cuerpo en su totalidad y se transforma en todas las sustancias y funciones. Se convierte en la primera energía del cuerpo, el Qi original, y también se transforma en el primer canal, el Chong mai. Desde una perspectiva energética y de meridianos, el Chong es el primer desarrollo o manifestación del código genético contenido en el Jing.

El Jing representa la identidad y contiene el linaje genético y ancestral. Los aspectos centrales de la vida, como la aceptación de uno mismo, de los ancestros y la genética, son fundamentales para la salud y la armonía. La aceptación implica llevar a la conciencia las realidades de nuestra propia vida, liberando ataduras emocionales desfavorables y brindando herramientas para experimentar la vida libre de polaridad.

La triada formada por el Chong, Ren y Du mai es especialmente activa durante los primeros años de vida, en el primer ciclo de 7-8 años. El Chong es más activo en el útero, luego el Ren predomina hasta que el niño se pone de pie y camina, momento en el que el Du se vuelve más activo. Estos primeros años de vida son considerados cruciales en el desarrollo humano, ya que la influencia de la familia, el estilo de vida y la cultura deja sus marcas y condicionamientos en todos los meridianos, teniendo un profundo efecto en la dinámica de comportamiento futuro.

El Chong mai facilita el movimiento del Jing, desde lo prenatal hacia lo postnatal, fluyendo desde los riñones hasta el QiChong (E30), pasando del Agua al Bazo y de la Tierra al Agua. Comienza en el calentador inferior, el Mar de Qi, donde se ubican los riñones, y se extiende hasta el pecho y el corazón, reflejando la búsqueda del Jing por el Shen.

Una de las ramas del Chong forma los puntos Shu frontales, pertenecientes al meridiano de Riñón y que van del 22 al 26. Estos puntos están relacionados con las almas que habitan cada uno de los cinco elementos.

Esta relación muestra que estamos diseñados para buscar y ser una expresión de nuestro Shen.^[1]

Los Bo/Mu de los 5 Shen son:

R22(Bulang–Pasaje para la marcha) Riñón (Zhi)– Quinto espacio intercostal.
R23 (ShenFeng– Sello de Espíritu) Bazo (Yi)– Cuarto espacio intercostal
R24 (LingXu–Ruinas Espirituales) Higado (Hun)– Tercer espacio intercostal.
R25(ShenCang–Almacén del Espíritu) Corazón (Shen)– Segundo espacio intercostal.
R26(YuZhong–Centro Vívido) Pulmón (Po)– Primer espacio intercostal.

Chong es el medio que nos permite conectar y experimentar nuestra naturaleza prenatal, antes de la influencia de la sociedad y las personas. En la filosofía china, el Tao da origen al proceso de creación, la naturaleza misma que constantemente une, divide y transforma células, dando vida a todo lo que habita entre el cielo y la tierra.

Las propiedades energéticas del Chong nos permiten acceder a nuestra naturaleza primordial y tener la capacidad de convertirnos en quienes deseamos ser, adquiriendo cualquier aspecto o forma. Esto está intrínsecamente relacionado con tener una mente libre y abierta. Sin embargo, la cultura y la sociedad ejercen su influencia en nosotros, moldeándonos en aspectos específicos y limitando nuestra perspectiva de vida, nuestros pensamientos y acciones.

La meta del desarrollo personal es cultivar la esencia, el Jing, que representa la unidad de nuestro cuerpo, mente y energía. Esta unidad nos permite expresar nuestra verdadera naturaleza en nuestra vida diaria. Aunque la búsqueda es la misma para todos, el camino y las áreas específicas a cultivar dependen de las influencias ancestrales, culturales y familiares que hemos recibido.

En las filosofías espirituales chinas, la humanidad se considera inseparable de la naturaleza. A través de prácticas físicas y espirituales tradicionales, buscamos comprender y experimentar directamente esta conexión, llegando a un estado de lucidez que a menudo se conoce como iluminación. Es vivir desde el tao, en armonía con el orden natural del universo.

El punto de acupuntura Gong Sun (BP4) se encuentra en un meridiano de tierra y también es un punto Luo. Su nombre se traduce como «Abuelo, Nieto», haciendo referencia a la influencia que las generaciones anteriores tienen en las nuevas generaciones. Es a través de la tierra, representada por el Qi y la sangre postnatal, que nos moldeamos. El Bazo-Páncreas da forma al Jing de los riñones a través del Chong mai. Gong Sun y los meridianos de tierra intervienen en nuestra naturaleza prenatal, mientras que el Bazo-Páncreas representa la vida postnatal y sus influencias. Vivir nuestra búsqueda implica permitir la expresión de nuestras propiedades energéticas prenatales en nuestra vida postnatal. Este proceso es una especie de alquimia, utilizando estas influencias como camino hacia la transformación y el cambio.

El Chong mai tiene la capacidad de reconectarnos y realinearnos con nuestro Yuan Shen, nuestro espíritu original.