El trabajo de los vasos segun los antiguos
El punto de partida: Xu Feng y el misterio de los pares
El primer nudo histórico está en la figura de Xu Feng, médico de la dinastía Ming. Fue Xu Feng quien hizo tres contribuciones únicas a la comprensión de los vasos extraordinarios: los pares clásicos de vasos, los puntos maestros de apertura de cada uno, y la correspondencia de cada vaso con uno de los ocho trigramas. Sin embargo, Xu Feng no presentó ninguna teoría que justificara esas correspondencias, y durante casi mil años esta relación ha permanecido como un misterio para los estudiosos.
Los pares que estableció son Du-Yang Qiao, Ren-Yin Qiao, Chong-Yin Wei y Dai-Yang Wei. Todo el mundo los usó durante siglos. Nadie explicó por qué.
Twicken: el He Tu, el Luo Shu y el Bagua del Cielo Anterior
David Twicken es quien hace el trabajo más sistemático para resolver ese misterio. El He Tu y el Luo Shu — los dos diagramas cosmológicos fundamentales del taoísmo — revelan el patrón de despliegue energético de los ocho vasos extraordinarios y explican el origen de los pares acoplados. En concreto, Twicken propone una correspondencia entre los vasos y el Bagua del Cielo Anterior (xian tian) que tiene una lógica de emanación: primero el Wu Ji, luego el yin-yang, luego las cuatro fuerzas, luego los ocho trigramas — y cada etapa de ese despliegue tiene un correlato en los vasos.
Concretamente describe la secuencia así: el Chong Mai corresponde al Wu Ji, la fuerza primordial; el Du y el Ren corresponden a la polaridad yin-yang que emerge de esa unidad; los cuatro vasos centrales (Chong, Du, Ren y Dai) corresponden a las cuatro fuerzas; y los ocho vasos en total corresponden al Bagua. Esto es muy significativo para lo que te interesa: implica que el Chong es la raíz, que Du y Ren son su primera bifurcación, y que los cuatro vasos «transportadores» (Qiao y Wei) son los últimos en manifestarse. El orden no es arbitrario — es el orden de la creación.
La correspondencia vaso-trigrama
Ahora bien, ¿cuál trigrama corresponde a cuál vaso? Aquí hay varias versiones en circulación, y no todas coinciden. La más coherente con la cosmología del Cielo Posterior (hou tian), que es la que se aplica al cuerpo manifestado, es la que aparece en algunas fuentes japonesas de shiatsu y nei gong. Una de ellas asigna: al Dai Mai el trigrama Qian (Cielo, metal grande); al Yang Wei el trigrama Dui (Lago, metal joven); al Yang Qiao el trigrama Li (Fuego); al Du Mai el trigrama Zhen (Trueno, madera grande); al Yin Wei el trigrama Gen (Montaña, tierra joven); al Chong Mai el trigrama Kun (Tierra); al Yin Qiao el trigrama Kan (Agua); y al Ren Mai el trigrama Xun (Viento). Esta correspondencia sigue la lógica del Cielo Posterior de Rey Wen, donde la secuencia no es de emanación sino de circulación — el movimiento de la energía a través de las estaciones y las transformaciones.
Esa diferencia entre Cielo Anterior y Cielo Posterior importa directamente para el orden del tratamiento: si usás el Bagua del Cielo Anterior (Fu Xi), la secuencia refleja el proceso de constitución del ser — de lo más profundo a lo más superficial, del Jing al Shen. Si usás el Bagua del Cielo Posterior (Rey Wen), la secuencia refleja el proceso de circulación en la vida manifestada — los ciclos estacionales, los ritmos de transformación. Dos lógicas terapéuticas distintas, ambas con fundamento clásico.
Li Shi-Zhen y los trigramas
Li Shi-Zhen, en su Qi Jing Ba Mai Kao, hace algo más puntual: compara el Yang Wei Mai y el Yin Wei Mai con Qian y Kun respectivamente — los dos trigramas que representan el Cielo y la Tierra. Esto es significativo porque esos son los trigramas polares del Cielo Anterior, y situar los Wei Mai en esa posición implica que son los integradores finales del proceso — los que contienen y sintetizan la totalidad de lo yang y de lo yin en el cuerpo. Para una secuencia de tratamiento, eso sugiere que los Wei Mai van al final, no al principio.
El Ling Gui Ba Fa: la secuencia según el tiempo
Hay otro sistema que no podemos pasar por alto: el Ling Gui Ba Fa, literalmente el «método de la tortuga del espíritu y los ocho métodos». Es un sistema de acupuntura taoísta que determina qué vaso extraordinario activar según el momento exacto del día, del mes y del año, usando el Luo Shu como base de cálculo. El Luo Shu y los ocho trigramas proporcionan el sustento teórico para este sistema, donde cada palacio corresponde a un número, un trigrama, un elemento y un canal. Lo que hace el Ling Gui Ba Fa es convertir el tiempo en secuencia — la pregunta no es «¿en qué orden voy?» sino «¿en qué momento estamos?» Y el momento determina qué vaso está más receptivo.
Este sistema es el más difícil de aplicar en la práctica del shiatsu porque requiere cálculo astronómico, pero su principio subyacente es enormemente fértil: la secuencia no es fija, sino que se adapta al tiempo del paciente y al tiempo del tratamiento.
Acerca del autor
